فصل: مسألة لم اعتقد الناس في الكوسج أنه خبيث وداهية

  مسألة ما سبب استشعار الخوف بلا مخيف وما وجه تجلد الخائف

والمصاب كراهة أن يوقف منه على فسولة طبعه أو قلة مكانته أو سوء جزعه هذا مع تخاذل أعضائه وندائه على ما به واستحالة أعراضه ووجيب قلبه وظهور علامات ما إذا أراد طيه ظهر على أسرة وجهه وألحاظ عينيه وألفاظ لسانه واضطراب شمائله‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ سبب ذلك توقع مكروه حادث فإن كان السبب صحيحاً قوياً والدليل واضحاً جلياً كان الخوف في موضعه‏.‏

ثم بحسب ذلك المكروه يحسن الصبر ويحمد احتمال الأذى العارض منه وتظهر من الإنسان أمارات الشجاعة أو الجبن‏.‏

وأثبت الناس جناناً وجأشاً وأحسنهم بصيرة وروية لا بد أن يضطرب عند نزول المكروه الحادث به الطارىء عليه لا سيما إن كان هائلاً فإن أرسططاليس يقول‏:‏ من لم يجزع من هيج البحر وهو راكبه ومن الأشياء الهائلة التي فوق طاقة الإنسان فهو مجنون‏.‏

وكثير من المكاره يجري هذا المجرى ويقاربه والجزع لا حق بالمرء على حسبه ومقداره‏:‏ فإن كان المكروه والمتوقع مما يطيق الإنسان دفعه أو تخفيفه فذهب عليه أمره واستولى عليه الجزع ولم يتماسك له - فهو جبان جزوع مذموم من هذه الجهة‏.‏

ودواؤه التدرب باحتمال الشدائد وملاقاتها والتصبر عليها وتوطين النفس لها قبل حدوثها لئلا ترد عليه وهو غافل عنها غير مستعد لها‏.‏

وإذا كانت الشجاعة فضيلة وكانت ضدها نقيصة ورذيلة فمن لا يحب أن يستر نقيصته ويظهر فضيلته مع ما تقدم من قولنا فيما سبق‏.‏

إن كل إنسان يعشق ذاته ويحب نفسه‏.‏

إذا كان مثلاً يفتح قفلاً فيتعسر عليه حتى يجن ويعض على القفل ويكفر وهذا عارض فاش في الناس‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ هذا العارض وشبهه من أقبح ما يرض للإنسان وهو غير معذور إن لم يصلحه بالخلق الحسن المحمود وذلك أن الغضب إنما يثور به دم القلب لمحبة الانتقام وهذا الانتقام إذا لم يكن كما ينبغي وعلى من ينبغي وعلى مقدار ما ينبغي فهو مذموم فكيف به إذا كان على الصورة التي حكيتها‏.‏

فأما سؤالك عن سبب الغضب فقد ذكرته وأجبت عنه وإذا أثار في غير وضعه فواجب على الإنسان الناطق المميز أن يسكنه ولا يستعجله ولا يجري فيه على منهاج البهيمة وسنة السبع فإن من أعانة بالفكرة وألهبه بسلطان الروية حتى يحتدم ويتوقد فإنه سيعسر بعد ذلك تلافيه وتسكينه والإنسان مذموم به إذا وسوم الطبيعة ولم يظهر فيه أثر التمييز ومكان العقل‏.‏

وجالينوس قد ذكر في كتاب الأخلاق حديث القفل بعينه وتعجب من جهل من يفعل ذلك أو يرفس الحمار ويلكم البغل فإن هذا الفعل يدل على أن الإنسانية يسيره في صاحبه جداً والبهيمية غالبة عليه أعني سوء التمييز وقلة استعمال الفكر‏.‏

وليس هذا وحده يعرض لحشو الناس وعامتهم بل الشهوة والشبق وسائر عوارض النفس البهيمية والغضبية إذا هاج بهم وابتدأ في حركته الطبيعية لم يستعملوا فيه ما وهبه الله - تعالى - لهم وفضلهم به وجعلهم له أناسي اعني أثر العقل بحسن الروية وصحة التمييز والله المستعان ولا قوة إلا به‏.‏

  مسألة لم صار من كان صغير الرأس خفيف الدماغ

ولم يكن كل من كان عظيم الرأس رزين الدماغ الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ يحتاج الدماغ إلى اعتدال في الكيفية والكمية فإن حصل له احدهما لم يغن عن الآخر فإن كان جوهره جيداً في الكيفية وكانت كميته ناقصة فهو - لا محالة - ردىء وإن كانت كميته كثيرة فليس هو - لا محالة - رديئاً فقد يكون كثيراً وجيد الجوهر إلا أنه يجب أن يكون مناسباً لحرارة القلب ليحصل بين برد هذا ورطوبته وحرارة ذلك ويبوسته - الاعتدال المحبوب المحمود‏.‏

ومتى حصل على الخروج من هذا الاعتدال تبعه من الرداءة قسطه ونصيبه إلا أن التفاضل بين أنواع الخروج من الاعتدال كثير ولأن يكون جيداً وكثيراً زائداً على قدر الحاجة خير من ان يكون جيداً وناقصاً عن قدر الحاجة فإن جمع رداءة الكيفية والكمية كان صاحبه معتوهاً

  مسألة لم اعتقد الناس في الكوسج أنه خبيث وداهية

وكذلك في القصير ولم يعتقدوا العقل والحصافة فيمن كان طويل اللحية كثيف الشعر مديد القامة جميل الإمة ولم رأوا خفة العارضين من السعادة‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ هذه المسألة من باب الفراسة‏.‏

والممدوح المحمود من كل أمر يتبع مزاجاً ما هو الاعتدال‏.‏

فأما الطرفان اللذان يكتنفان الاعتدال - أعني الزيادة والنقصان - فهما مذمومان مكروهان‏.‏

فإن كان وفور اللحية وطولها وعظمها وذهابها في جميع جهات الوجه دليل السلامة والغفلة فبالواجب صار الطرف الذي يقابله من الخفة والنزرة والقلة دليل الخبث والدهاء‏.‏

وهما جميعاً طرفان خارجان عن الاعتدال المحمود‏.‏

وأحسب أن للاختيار السيء مدخلاً‏:‏ وذلك أن الرجل إذا كان وافر إضاعة اللحية فهو قادر على أن يخفف منها بأيسر مئونة حتى يحصل على القدر المعتدل والهيئة المحمودة فتركه إياها على الحال المذمومة مع تعبه بها وإصلاحها دائماً أو تركه إياها حتى تسمج وتضطرب دليل فأما عدم اللحية فليس يقدر صاحبه على حيلة فيها فهو معذور‏.‏

  مسألة لم سهل الموت على المعذب مع علمه

أن العدم لا حياة معه وليس بموجود فيه وأن الأذى - وإن اشتد - فإنه مقرون بالحياة العزيزة هذا وقد علم أيضاً أن الموجود أشرف من المعدوم وانه لا شرف للمعدوم فما الذي يسهل عليه العدم وما الشيء المنتصب لقلبه وهل هذا الاختيار منه بعقل أو فساد مزاج‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ هذه المسألة - وإن كان الغرض فيها صحيحاً فالكلام فيها مضطرب غير مسلم المقدمات وذلك أن الإنسان إذا مات فليس يعدم رأساً بل إنما تبطل عنه أعراض وتعدم عنه كيفيات فأما جواهره فإنها غير معدومة ولا يجوز على الجوهر العدم بتة لما تبين في أصول الفلسفة من أن الجوهر لا ضد له ومن أشياء أخر ليس هذا موضعها‏.‏

فالجوهر لا يقبل العدم من حيث جوهر وأجزاء الإنسان إذا مات تنحل إلى أصولها - أعني العناصر الأربعة وذلك بأن يستحيل إليها‏.‏

وأما جوهره الذي هو النفس الناطقة فقد تبين أنه أحق بالجوهرية من عناصره الأربعة فهو إذن دائم البقاء أيضاً‏.‏

ولما لم تكن مسألتك متوجهة إلى هذا المعنى وإنما وقع الغلط في أخذ مقدمات غير صحيحة وإرسال الكلام فيها على غير تحرز - وجب أن ننبه على موضع الغلط ثم نعدل إلى جواب الغرض من المسألة فنقول‏:‏ إن الحياة ليست بعزيزة إلا إذا كانت جيدة وأعني بالحياة الجيدة ما سلمت من الآفات والمكاره وصدرت بها الأفعال تامة جيدة ولم يلحق الإنسان فيها ما يكرهه من الذل السديد والضيم العظيم والمصائب في الأهل والولد‏.‏

وذلك أن الإنسان لو خير بين هذه الحياة الرديئة وبين الموت الجيد أعني أن يقتل في الجهاد الذي يذب به عن حريمه ويمتنع به عن المذلة والمكاره التي وصفناها لوجب بحكم العقل والشريعة أن يختار الموت والقتل في مجاهدة من يسومه ذلك‏.‏

وهذه مسألة قد سبقت لها نظيرة وتكلمنا عليها بجواب مقنع وهو قولك‏:‏ ما سبب الجزع من الموت وما سبب الاسترسال إلى الموت فليرجع إليه فإنه كاف‏.‏

  مسألة لم ذم الإنسان ما لم ينله وهجن ما لم يحزه وعلى ذلك عادى الناس

ما جهلوا حتى صار هذا من الحكم اليتيمة‏:‏ وقد عادى الناس ما جهلوا كما قيل فلم عادوه ولم لم يحبوه ويطلبوه ويفقهوه حتى تزول العداوة ويحصل الشرف ويكمل الجمال ويحق القول بالثناء ويصدق الخبر عن الحق‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ هذا من قبيح ما يعترى الناس من الأخلاق وهو جار مجرى الحسد وذاهب في طريقه‏.‏

وصاحب المثل الذي يقول‏:‏ المرء عدو ما جهل إنما أخرجه مخرج الذم والعيب كما قيل‏:‏ الناس شجرة بغي وحسد‏.‏

والسبب في محبة النفس أولاً ثم الغلط في تحصيل ما يزينها‏.‏

وذلك أنه إذا أحب الإنسان نفسه أحب صورتها والعلم صورة النفس ويعرض من محبة صورة نفسه أن يبغض ما ليس له بصورة فمتى حصل له علم أحبه وإذا لم يحصل له أبغضه‏.‏

ويذهب عليه التماس ما جهله بالمطلب - وإن كان فيه مشقة - أولى به ليصير - أيضاً - صورة أخرى له جميلة‏.‏

ولعل المانع له من ذلك كراهة التذلل لمن يتعلم منه بعد حصول العز له في نوع آخر وبين طائفة أخرى‏.‏

فأما قولك فلم لم يحبوه حتى يطلبوه ويفقهوه فهو الواجب الذي ينبغي أن يفعل وعليه حض صاحب المثل بالتنبيه على العيب ليتجنب بإتيان الفضيلة‏.‏

وسمعت بعض أهل العلم يحكي عن قاض جليل المحل عالى المرتبة أنه هم بتعلم الهندسة على كبر السن‏.‏

قال‏:‏ فقلت له‏:‏ ما الذي يحملك على ذلك وهو يقدح في مرتبتك ويطلق ألسن السفهاء عليك وأنت لا تصل إلى كبير حظ منه مع علو السن وحاجة هذا العلم إلى زمان طويل وذكاء لا يوجد إلا مع الحداثة واستقبال العمر فقال‏:‏ ويحك‏!‏ أحسست من نفسي بغضاً لهذا العلم وعداوة لأهله فأحببت أن أتعاطاه لأحبه ولئلا أبغض علماً فأعادي اهله‏.‏

وهذا هو الانقياد للحق وتجرع مرارته حرصاً على حلاوة ثمرته ورياضة للنفس على ما تكرهه فيما هو أزين لها وأعود عليها وحملها على ما يصلحها ويهذبها‏.‏

  مسألة لم كان الإنسان إذا أراد أن يتخذ عدة أعداء في ساعة واحدة

قدر على ذلك وإذا قصد اتخاذ صديق ومصافاة خذن واحد لم يستطع إلا بزمان واجتهاد وطاعة وغرم وكذلك كل صلاح مأمول ونظام مطلوب في جميع الأمور ألا الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ جواب مسألتك هذه منها‏.‏

وما أشبهها بحكاية سمعتها عن الأصمعي وذاك أنه بلغني أن قارئاً قرأ عليه‏:‏ الألمعي الذي يظن بك الظن كأن قد رأى وقد سمعا فقال‏:‏ يا أبا سعيد‏:‏ ما الألمعى فقال‏:‏ الذي يظن بك الظن كأن قد رأى وقد سمعا‏.‏

فأنا قائل في هذه المسألة أيضاً‏:‏ إنما صار الإنسان قادراً على اتخاذ الأعداء بسرعة وغير قادر على اتخاذ الأصدقاء إلا في زمان طويل وبغرامة كثيرة - لأن هذا فتق وذاك رتق وهذا هدم وذاك بناء‏.‏

وسق باقي كلامك فإنه جوابك‏.‏

  مسألة ما الذي حرك الزديق والدهري على الخير وإيثار الجميل

وأداء الأمانة ومواصلة البر ورحمة المبتلي ومعونة الصريخ ومغثة الملتجيء إليه والشاكي بين يديه هذا وهو لا يرجو ثواباً ولا ينتظر مآباً ولا يخاف حساباً‏.‏

أترى الباعث على هذه الأخلاق الشريفة والخصال المحمودة رغبته في الشكر وتبرؤه من القرف وخوفه من السيف قد يفعل هذه في الأوقات لا يظن به التوقى ولا اجتلاب الشكر وهل في هذه الأمور ما يشير إلى توحيد الله تبارك وتعالى‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ للإنسان - بما هو إنسان - أفعال وهمم وسجايا وشيم قبل ورود الشرع وله بداية في رأيه وأوائل في عقله لا يحتاج فيها إلى الشرع بل إنما تأتيه الشريعة بتأكيد ما عنده والتنبيه عليه فتثير ما هو كامن فيه وموجود في فطرته قد أخذه الله - تعالى - وسطره فيه من مبدأ الخلق فكل من له غريزة من العقل ونصيب من الإنسانية ففيه حركة إلى الفضائل وشوق إلى المحاسن لا لشيء آخر أكثر من الفضائل والمحاسن التي يقتضيها العقل وتوجبها الإنسانية وإن اقترن بذلك في بعض الأوقات محبة الشكر وطلب السمعة والتماس أمور أخر‏.‏

ولولا أن محبة الشكر وما يتبعه - أيضاً - جميل وفضيلة لما رغب فيه ولولا أن الخالق - تعالى - واحد لما تساوت هذه الحال بالناس ولا استجاب أحد لمن دعا إليها وحض عليها إذا لم يجد في نفسه شاهداً لها ومصدقاً بها‏.‏

ولعمري إذا هذا أوضح دليل على توحيد الله تعالى ذكره وتقدس اسمه‏.‏

  مسألة ما الذي قام في نفس بعض الناس

حتى صار ضحكة أعني يضحك ويسخر منه ويعبث بقفاه وهو في ذاك صابر محتسب وربما خلا من النائل وربما نزر النائل‏.‏

فكيف هون عليه الأمر القبيح ولعله من بيت ظاهر الشرف منيف المحل‏.‏

وبمثل هذا المعنى يصير آخر مخنثاً مغنياً لعاباً إلى آخر ما اقتصه من حديث الرجل الذي نشأ على طريق مذمومة وهو من بيت كبير‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ مر لنا في مسألة الفراسة أن لكل مزاج خلقاً يتبعه والنفس تصدر أفعالها بحسب تلك الطبيعة والمزاج وأن الإنسان متى استرسل للطبيعة وانقاد لهواه ولم يستعمل القوة الموهوبة له في رفع ذلك وتأديبه نفسه بها - كان في مسلاخ بهيمة‏!‏‏!‏‏!‏‏.‏

وهذا الخلق الذي ذكرته في هذه المسألة أحد الأخلاق التابعة لمزاج خارج عن الاعتدال التي من ترك الإنسان وسوم الطبيعة فيها جمحت فيه إلى أقبح مذهب وأسوأ طريقة‏.‏

وحق على من بلى بها أن يجتهد في مداواتها ويجتهد له فيها‏.‏

فقد تقدم قولنا في هذا الباب إنه ممكن ولولا إمكانه لما حسن التقويم والتأديب عليه ولا الحمد والذم فيه ولا الزجر والدعاء إليه ولا السياسة من الآباء والملوك وقوام المدن به‏.‏

ومتى لم يستجب إنسان لمعالجة هذه الأدواء كانت معالجته بالعقوبات المفروضة واجبة فيه‏.‏

وما أشبه الأمراض النفسانية بالأمراض الجسمانية فكما أن مرض الجسم متى لم يعالجه صاحبه بالاختيار والإيثار وجب أن يعالج بالقهر والقسر فكذلك مرض النفس إلى أن ينتهي إلى حال يقع معها اليأس من الصلاح فحينئذ ينبغي أن يراح من نفسه ويستراح منه وتطهر الأرض منه على حسب ما تحكم فيه الشريعة أو السياسة الفاضلة‏.‏

  مسألة ما السبب في محبة الإنسان الرئاسة

ومن أين ورث هذا الخلق وأي شيء رمزت الطبيعة به ولم أفرط بعضهم في طلبها حتى تلقى الأسنة بنحره وواجه المرهفات بصدره وحتى هجر من أجلها الوساد وودع بسببها الرقاد وطوى المهامه والبلاد وهل هذا الجنس من جنس من امتعض في ترتيب العنوان إذا كوتب أوكاتب وما ذاك من جميع ما تقدم فقد تشاح الناس في هذه المواضع وتباينوا وبلغوا المبالغ‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ قد تبين أن في الناس ثلاث قوى وهي‏:‏ الناطقة والبهيمية والغضبية‏.‏

فهو بالناطقة منها يتحرك نحو الشهوات التي يتناول بها اللذات البدنية كلها‏.‏

وبالغضبية منها يتحرك إلى طلب الرئاسات ويشتاق إلى أنواع الكرامات وتعرض له الحمية والأنفة ويلتمس العز والمراتب الجليلة العالية ويظهر أثرها من القلب‏.‏

وإنما تقوى فيه واحدة من هذه القوى بحسب مزاج قوة هذه الأعضاء التي تسمى الرئيسية في البدن‏.‏

فربما خرج عن الاعتدال فيها إلى جانب الزيادة والإفراط أو إلى ناحية النقصان والتفريط فيجب عليه حينئذ أن يعد لها ويردها إلى الوسط - أعني الاعتدال الموضوع له - ولا يسترسل لها بترك التقويم والتأديب فإن هذه القوى تهيج لما ذكرناه‏.‏

فإن تركت وسومها وترك صاحبها إصلاحها وعلاجها بالأعقال واتباع الطبيعة - تفاقم أمرها وغلبت حتى تجمح إلى حيث لا يطمع في علاجها ويؤيس من برئها‏.‏

وإنما يملك أمرها وتأديبها في مبدأ الأمر بالنفس التي هي رئيسة عليها كلها - أعني المميزة العاقلة التي تسمى القوة الإلهية - فإن هذه القوة ينبغي أن تستولي وتكون لها الرئاسة على الباقية‏.‏

فمحبة الإنسان للرئاسة أمر طبيعي له ولكن يجب أن تكون مقومة لتكون في موضعها وكما ينبغي‏.‏

فإن زادت أو نقصت في إنسان لأجل مزاج أو عادة سيئة وجب عليه أن يعد لها بالتأديب ليتحرك كما ينبغي وعلى ما ينبغي وفي الوقت الذي ينبغي‏.‏

وقد مضى من ذكر هذه القوى وآثارها في موضعه ما يجب أن يقتصر بها هنا على هذا المقدار‏.‏

ونقول‏:‏ إنه كما يعرض لبعض الناس ان يلقى الأسنة بنحره ويركب أهوال البر والبحر لنيل الشهوات بحسب حركة قوة النفس البهيمية فيه وتركه قمعها - فكذلك يعرض لبعضهم في نهوض قوة النفس الغضبية فيهم إلى نيل الرئاسات والكرامات - أن يركب هذه الأهوال فيها‏.‏

ومدار الأمر على العقل الذي هو الرئيس عليها وأن يجتهد الإنسان في تقوية هذه النفس لتكون هي الغالبة وتتعبد القواتان الباقيتان لها حتى تصدر عن أمره وتتحرك لما ترسمه وتقف عندما يحده فإن هذه القوة هي التي تسمى الإلهية ولها قوة على رئاسة تلك الأخر وهداية إلى علاجها وإصلاحها واستقلال بالرئاسة التامة عليها ولكنها - كما قال أفلاطون - في لين الذهب وتلك في قوة الحديد وللإنسان الاجتهاد والميل إلى تذليل هذه لتلك فإنها ستذل وتنقاد‏.‏

والله المعين وهو حسبنا ونعم الوكيل‏.‏

أي أو جد منظور إليه مكثور عليه في فعال ممجد وشجاعة وسياسة دون تشريف من كان له ابن كذلك أعني كيف يسري الشرف من المتقدم في المتأخر ولا يسري من المتأخر في المتقدم‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ إن الأب علة الولد وعرفه يسري فيه لأنه معلوله ولأنه مكون من مزاجه وبزره فهو من أجل ذلك كجزء منه أو كنسخة له فغير مستنكر أن يظهر أثر العلة فيه أو ينتظر منه نزوع العرق إليه‏.‏

فأما عكس هذه القضية وهو أن يصير المعلول سبباً للعلة حتى يرجع مقلوباً فشيء يأباه العقل وترده البديهة ويسير التأمل يكفي في جواب هذه المسألة‏.‏

  مسألة ولم إذا كان أبو الإنسان مذكوراً بما أسلفنا نعته وبغيره من الدين والورع

- وجب أن يكون ولده وولد ولده يسحبون الذيل ويختالون في العطاف ويزدرون الناس ويرون من أنفسهم أنهم قد خولوا الملك ويعتقدون أن خدمتك لهم فريضة ونجاتك بهم متعلقة ما هذه الفتنة والآفة وما أصلها وهل كان في سالف الدهر وفيما مضى من الزمان من الأمم المعروفة هذا الفن‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ قد ذكرنا في جواب المسألة الأولى ما ينبه على جواب هذه التالية فإن المعلول إنما يشرف بشرف علته فإن كان ذلك الشرف ديناً وعلته الهيئة حصل للعرق الساري من الافتخار به ما لا يحصل لغيره ولكن إلى حد مفروض ومقدار معلوم فأما الغلو فيه إلى أن يعتقد أنهم كما حكيت عنهم فهو كسائر الإفراطات التي عددناها فيما تقدم‏.‏

وأما قولك‏:‏ هل كان في سالف الدهر شيء من هذا الفن فلعمري لقد كان ذلك في كل أمة وكل زمان‏.‏

ولم تزل النجابة على الأكثر سارية في الأولاد ومتوقعة في العروق حتى إن الملك يبقى في البيت الواحد زماناً طويلاً لا يرتضى الناس إلا بهم ولا ينقادون إلا لهم‏.‏

وذلك في جميع الأمم من الفرس والروم والهند وسائر أجناس الناس‏.‏

وكذلك العرق اللئيم والأصل الفاسد يهجي به الأولاد وينتظر منهم إليه فيذمون به وتتجنب ناحيتهم له‏.‏

ولكن مسألتك مضمنة ذكر الدين وله حكم آخر كما قد علمت من علو الرتبة وشرف المنزلة وإن لم تكن النبوة نفسها سارية في العرق ولا هي متوقعة فيما يتبع النبوة من التعظيم والتشريف ونجوع الناس لها بالطبع والتماس أهل بيتها مرتبة الإمامة والتمليك - أمر خارج عن حكم العادة ولا سيما إن كان هناك شريطة الفضيلة موجودة والاستقلال حاضراً فإن العدول حينئذ عمن كان بهذه الصفة ظلم وتعد‏.‏

والسلام‏.‏

  مسألة هل يجوز أن تكون الحكمة في تساوي الناس من جهة ارتفاع الشرف دون تباينهم

فإنه إن كانت الحكمة في ذلك لزم أن يكون ما عليه الناس إما عن قهر لا فكاك لهم منه أو جهل لا حجة عليهم به‏.‏

ولست اعني التساوي في الحال وفي الكفاية وفي الفقر والحاجة لأن ذاك قد شهدت له الحكمة بالصواب لأنه تابع لسوس العالم وجار مع العقل‏.‏

وإنما عنيت تساوي الناس من جهة السبب فإن التطاول والتسلط والازدراء قد فشا بهذا النسب‏.‏

والحكمة تأبى وضع ما يكون فساداً أو ذريعة إلى فساد ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏المؤمنون تتكافأ دماؤهم ويسعى بذمتهم أدناهم وهم يد على من سواهم‏)‏‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ إنما يشرف الإنسان نفسه وبما يظهر فيه من آثار وما أحسن قول الإمام على عليه السلام‏:‏ قيمة كل امرىء ما يحسن‏.‏

وإنما حكينا ما تقدم من شريان النجابة في العرق لأجل أن الطمع يقوى فيمن كانت له سابقة في فضيلة ان تظهر فيه ايضاً ولا سيما إن كانت علته قريبة منه‏.‏

وكيف يتساوى الناس في ارتفاع الشرف ولو تساووا فيه لما كان شرف ولا ارتفاع وإلا فعلى ماذا يرتفع ويشرف والمنازل متساوية ولكن الناس يتساوون في الإنسانية التي تعمهم وفي أشياء تتبع الإنسانية من الأحكام والأوضاع ويتفاوتون في أمور أخر يزيد بها بعضهم على بعض‏.‏

  مسألة ما التطير والفأل ولم أولع كثير من الناس بهما

وكيف نفى عن الشريعة أحدهما ورخص الآخر وهل لهما أصل يرجع إليه ويوقف لديه أو هما جاريان مرة بالهاجس والاستشعار ومرة بالاتفاق والاضطرار والخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم فاش في هذا المعنى وليس طريقه محدثاً للعلم ولا منته مجيلاً للرأى إذ يقول‏:‏ لا عدوى ولا طيرة‏.‏

وقد قيل في مكان آخر‏:‏ كان يحب الفأل الحسن‏.‏

وزعم الرواة أنه حين نزل المدينة عند أبي أيوب الأنصاري سمعه يقول لغلامين له‏:‏ يا سالم يا يسار‏.‏

فقال لأبي بكر‏:‏ سلمت لنا الدار في يسر‏.‏

فكيف هذا وما طريقه وهل يطرد ذلك في تطايره أم يقف ثم حكيت الحكاية عن ابن اسماعيل في قصة الزعفراني‏.‏

وحكيت أيضاً عن ابن الرومي قوله‏:‏ الفأل لسان الزمان وعنوان الحدثان‏.‏

وقلت‏:‏ ما أكثر ما يقع ما لا يتوقع مما لم يتقدم فيه قول ولا إرجاف حتى إذا قارن ذلك شيء صار العجب العجاب والشيء المستطرف‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ الإنسان متطلع إلى الوقوف على كائنات الأمور ومستقبلاتها ومغيباتها كما وصفنا من حاله فيما تقدم فهو بالطبع يتشوفها ويروم معرفتها على قدر استطاعته وبحسب طاقته فربما أمكنه التوصل إلى بعضها بطبيعة موافقة في رأى صائب وحدس صادق وتكهن في الأمور لا يكاد يخطىء فيها فهو من أعلى درجة في هذا الباب وأوثق سبب فيه فربما تعدد في بعضها ذلك فيروم التوصل إليه بدلائل النجوم وحركات الأشخاص العلوية وتأثيرها في العالم السفلي ويصدق حكمه أو يكذب بحسب قوته في أخذ ولهذه الصناعة أصول كثيرة جداً وفروع بحسب الأصول‏.‏

وخطأ المخطىء ليس من ضعف أصول الصناعة ولكن من ضعف الناظر فيها أو لأنه يروم من الصناعة أكثر مما فيها فيحمل عليها زيادة على الموضوع منها وربما فاتته هذه الأسباب ونظائرها من الدلائل الطبيعية‏.‏

وليس من شأن النفس أن تعمل عملاً بغير داع إليه ولا سبب له فيصير كالعبث فإذا سنح له أمران ولم يرجح أحدهما على الآخر طلب لنفسه حجة في ركوب أحدهما دون الآخر فيستريح حينئذ إلى الأسباب الضعيفة ويتمحل العلل البعيدة بقدر ما يترجح أحد الرأيين المتكافئين في نفسه على الآخر حتى يصل إليه ويأخذ به‏.‏

وسبيل الرجل الفاضل أن يكون حسن الظن قويم الرجاء جميل النية فيتفاءل حينئذ‏.‏

والفأل قد يكون بأصوات بسيطة ليس فيها أثر النطق ولكن أكثره بالكلام المفهوم‏.‏

وقد يكون بصورة مقبولة وأشكال مستحسنة ولكن معظمه في خلق الإنسان‏.‏

وقال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إذا أبردتم إلى بريداً فاجعلوه حسن الإسم حسن الوجه‏)‏‏.‏

فأما أصحاب الطيره فلأنهم أضداد لأصحاب البيات الجميلة والرجاء الحسن فطريقهم مكروهة وتطيرهم من الأمور أكثر وأنواع دلائلهم أغزر وأبسط وذلك أنهم يأخذون بعضها من وبعضها من الأمزجة المتنافرة والخلق المكروهة كالبوم والهامة والعقرب الفأر وما أشبهها‏.‏

وبعض من الأصوات المنكرة كنهيق الحمير وأصوات الحديد وما أشبهها‏.‏

وبعضها من الأسماء والألقاب إذا اشتقوا لها ما يوافقها في بعض الحروف أو في كلها كاسم الغراب من الغربة والبان من البين والنوى - نوى التمر - من البعد‏.‏

وبعضها من العاهات كالأعور من اليمين والمقعد من الرجل‏.‏

وبعضها من الحركات والجهات كالسانج والبارح والمعوج والمائل‏.‏

وجميع ذلك لضعف النفس والنحيزة واستيلاء اليأس والقنوط عليها‏.‏

وهذه الاستشعارات تزيدها سوء الحال فلذلك نهى عنها‏.‏

وكانت العرب خاصة من بين الأمم أحرص على هذه الطريقة وألزم لها على أن شاعرهم يقول وقد أحسن‏:‏ تخبر طيره فيها زياد لتخبره وما فيها خبير أقام كأن لقمان بن عاد أشار له بحكمته مشير تعلم أنه لا طير إلا على متطير وهو الثبور بلى شيء يوافق بعض شيء أحايينا وباطله كثير‏.‏

على التوقير والإحلال وهو لا يكون شيخاً وآخر يتمنى أن يقال له ذلك وهو شاب طرير بل أنت تجد ذلك في شيخ على الحقيقة يكره ذلك إلا أن هذا علته ظاهرة ولكن الشأن في شاب يشيخ تعظيماً فيكره وشاب لا يشيخ فيتكلف‏.‏

وفقد الشباب موجع ووجه الشيب مفظع‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ إنما يختلف الناس في ذلك باختلاف نظرهم لأنفسهم وبحسب ملاحظتهم أغراض مخاطبيهم‏.‏

وذلك انه ربما أحب الإنسان ان تظهر فضيلته في ابتداء زمانه واستقبال عمره فإذا قيل له‏:‏ يا شيخ ظن أنه قد سلب تلك الفضيلة وألحق بمن حصل تلك الفضيلة في الزمان الطويل والتجربة الكثيرة‏.‏

وربما كره ذلك أيضاً لأرب له في الشباب وميل إلى اللعب والهوى اللذين يستقبحان من الشيخ فإذا قيل له‏:‏ يا شيخ رأى هذا اللقب كالمانع له والزاجر وأن مخاطبة ينتظر منه ما ينتظر من المشايخ ولا يعذره على ركوب ما يهم به ويعزم عليه‏.‏

وربما نظر الإنسان إلى مرتبة حصلت له من الوقار الذي لا يحصل إلا من المشايخ وهو في سن الشباب فيسر بالإكرام وسرعة بلوغه مبلغ المحنكين وأهل الدربة‏.‏

  مسألة ما علة الإنسان في سلوته إذا كانت محنته عامة له ولغيره

وما علة جزعه واستكثاره وتحسره إذا خصته المساءة ولم تعده المصيبة‏.‏

وما سر النفس في ذلك وهل هو محمود من الإنسان أن مكروه وإذا نزا به هذا الخاطر فبم يعالجه وإلى أي شيء يرده ولم يتمنى بسبب محنته أن يشركه الناس ولم يستريح إلى ذلك وأصحابنا يروون مثلاً بالفارسية ترجمته‏:‏ من احترق بيدره أراد ان يحترق بيدر غيره‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ الجزع والأسف من عوارض النفس وهي تجري مجرى سائر العوارض الأخر كالغضب والشهوة والغيرة والرحمة والقسوة وسائر الأخلاق التي يحمد الإنسان فيها إذا عرضت له كما ينبغي وبسائر الشروط التي أحصيناها مراراً كثيرة ويذم بها إذا عرضت بخلاف تلك الشرائط‏.‏

وإنما تهذب النفس بالأخلاق لتكون هذه العوارض التي تعرض له في مواضعها على ما ينبغي في الوقت الذي ينبغي فالحزن الذي يعرض كما ينبغي هو ما كان في مصيبة لحقت الإنسان لذنب اجترحه أو لعمل فرط فيه أو كان له فيه سبب اختياري أو لسوء اتفاق خصه دون غيره وهو يجهل سببه فإن هذا الحزن وإن كان دون الأول فالإنسان معذور به‏.‏

فأما ما كان ضرورياً أو واجباً فليس يحزن له عاقل لأن غروب الشمس مثلاً لما كان ضرورياً لم يحزن له أحد وإن كان عائقاً عن منافع كثيرة وضارا بكل أحد ومنع النظر والتصرف في منافع الدنيا وكذلك هجوم الشتاء والبرد وورود الصيف بالحر لا يحزن له عاقل بل يستعد له ويأخذ أهبته‏.‏

وأما الموت الطبيعي فليس يحزن له أحد لأنه ضروري وإنما يجزع الإنسان منه إذا ورد في غير الوقت الذي كان ينتظره أو بغير الحالة المحتسبة ولذلك يجزع الوالد على موت ولده لأن الذي احتسبه أن يموت هو قبله‏.‏

فأما الولد فيقل جزعه على والده لأن الأمر كما كان في حسابه إلا أنه تقدم مثلاً بزمان يسير أو كما ينبغي‏.‏

فأما ما يعرض للمسافر ولراكب البحر أن يخص دون من يصحبه بمحنة في ماله أو جسمه فإنما حزنه لسوء الاتفاق ورداءة البخت فإن هذا النوع مجهول السبب ولذلك يعذر فيه أدنى عذر‏.‏

وأما من يتمنى لغيره من السوء مثل ما يحصل له فهو شر في طبعه لا سيما إذا لم يجد عليه شيئاً ولم يعد له بطائل وحينئذ يحسن توبيخه وتأديبه‏.‏

وقد أحسن الشاعر في قوله‏:‏

  مسألة ما الفضيلة السارية في الأجناس المختلفة كالعرب والروم والفرس والهند

وزعمت أنك حذقت الترك لأن أبا عثمان لا يعتد بهم إلى ما يتصل به من كلامك مما لم أحكه إذ كانت المسألة هي في قدر ما خرج من حكايتي‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ لما كانت هذه المسألة متوجهة إلى خصائص الأمم والتعجب واقعاً مما تفرد به قوم دون قوم - أقبلت على البحث عن ذلك وتركت تهذيب ألفاظ المسألة‏.‏

وهذه سبيلي في سائر المسائل لأن صاحبها يسلك مسلك الخطابة ولا يذهب مذهب أهل المنطق في تحقيق المسألة وتوفيتها حظها على طرقهم فأقول وبالله التوفيق‏:‏ قد تقدم فيما مضى من كلامنا أن النفس تستعمل الآلات البدنية فتصدر أفعالها بحسب أمزجتها وحكينا عن جالينوس مذهبه ودللنا على الموضع الذي يستخرج منه ذلك وضربنا له مثلاً من الحرارة الغريزية وغيرها إذا كانت حاضرة كيف تستعملها النفس الناطقة حتى تكون كما ينبغي وعلى من ينبغي وفي الوقت الذي ينبغي وأن الرياضة وحسن التقدير والترتيب ولزوم ذلك حتى يصير سجية وملكة - هي الفضيلة والخلق المحمود‏.‏

فإذا كان هذا الأصل محفوظاً فما أيسر الجواب عن مسألتك هذه‏!‏ وذاك أن لكل أمة مزاجاً هو الغالب عليهم وإن كان يوجد في النادر وفي الفرط ما هو مخالف لذلك المزاج وذلك لأجل التربة والهواء والأغذية والمزاج التابع لذلك ولما كرهته أنت أيضاً من آثار الفلك والكواكب فإن ذلك العالم هو المؤثر في هذا العالم بالجملة‏.‏

أما أولاً فبتمييز العناصر بعضها بعض ثم بمزجها على الأقل والأكثر ثم بإعطائها الصور والأشكال‏.‏

وليس لاستعفائك من الحق وجه ولا لإعفائك إياك منه طريق فالتزمه فإن واجب‏.‏

ولولا أن مسألتك وقعت عن غير هذا المعنى لاشتغلت به ولكن هذا أصل له فلا بد في ذكر الفرع من ذكر الأصل‏.‏

وإذا كان هذا على هذا فحيث يعتدل مزاج ما من الأمزجة الشريفة أعني في الأعضاء الشريفة وهي‏:‏ القلب والكبد والدماغ - وأضيف إلى ذلك ما ذكرناه من أخلاق فاضلة - أعني ترتيب الأفعال الغامرة وبحسب المزاج وتهذيبها ولزومها يتكرر الفعل وإدمان العادة - فهناك تحصيل الفضيلة الصادرة عنها‏.‏

وسواء أكان ذلك في أمة أو شخص أو كان ذلك عن ابتداء أخلاق شريفة أو تأديب شيئاً فشيئاً بعد أن يكون المزاج مسعداً والبغية قابلة والعادة مستمرة فإن الفضيلة حاصلة غير زائلة‏.‏

  مسألة ما علة كثرة غم من كان أعقل وقلة غم من كل أجهل

وهذا باب موجود في واحد واحد ثم تجده في الجنس والجنس كالسودان والحمران فإنك تجد السودان أطرب وأجهل والحمران أعقل وأكثر فكراً وأشد اهتماماً‏.‏

هذا ويقال إن الفرح من الدم‏.‏

والحمران أكثر دماً وأعدل مزاجاً وأوجد لأسباب الفرح وآلات الطرب وأقدر على الدنيا بكل وجه‏.‏

وأنت ترى - أيضاً - هذا العارض في رفيقين خليطين‏:‏ أحدهما مهموم بالطبع وآخر متفكه بالطبع‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ الغم يعرض من جهتين مختلفتين‏:‏ إحداهما جهة الفكر والأخرى جهة المزاج‏.‏

فأما الفكر فإنه يعرض منه الغم إذا كان المرء ينتظر به مكروهاً‏.‏

وأما المزاج فهو أن ينحرف مزاج الدم إلى السواد أو الاحتراق فيتكدر به الروح الذي سببه بخارالدم في مجاري الشرايين‏.‏

وبحسب صفاء ذلك الدم يكون صفاء بخاره وانبساطه وسرعة حركته وجريانه في ذلك التجويف‏.‏

وإذا كان سبب الغم معلوماً فمقابله الذي هو سبب الفرح والسرور معلوم أيضاً‏.‏

فالعاقل - لأجل جولان فكره - يكثر انتظاره مكاره الدنيا ومن لا يكثر فكره ولا ينتظر مكروهاً فلا سبب له يغمه‏.‏

وأما المزاج الذي ذكرناه فقد أحكمه جالينوس وأصحابه وسائر الأطباء ممن تقدمه أو تأخر عنه‏.‏

وهذا المزاج ليس يخلوا أن يكون طارئاً أو حادثاً أو طبيعياً في أصل الخلقة فإن كان حادثاً فهو مرض وينبغي أن يعالج بما تعالج به أصناف المالخوليا وأنواع الأمراض السوداوية التي سببها فساد الدم بالاحتراق وانحرافه إلى السوداء‏.‏

وإن كان أصلياً وخلقة فلا علاج له لأنه ليس بمرض كأجيال من الناس وأمم أمزجتهم كذلك‏.‏

فأما ما حكيته عن السودان فإن الزنوج خاصة لهم الفرح والنشاط وسببه أعتدال دم القلب فيهم وليس ظننت أن أمزجتهم تابعة لسواد ألوانهم وذلك أن سبب سواد ألوانهم هو قرب الشمس منهم وممرها في حضيض فلكها على سمت رءوسهم فهي تحرق جلودهم وشعورهم فيعرض فيها - أعني في شعورهم - التفلفل الذي هو بالحقيقة تشيط الشعر ولأجل أن الحرارة تستولي على ظاهرهم فهي تجذب الحرارة الغريزية من باطنهم إليها لأن الحرارة تميل إلى جهة الحرارة فلا تكثر الحرارة الغريزية في قلوبهم لأجل ذلك‏.‏

وإذا لك تكن الحرارة الغريزية في القلب قوية لم يعرض للدم الذي هناك احتراق بل هو إلى الصفاء والرقة أقرب‏.‏

ودماء الزنوج رقيقة أبداً صافية ولذلك تقل الشجاعة أيضاً فيهم‏.‏

فأما الحمران فأكثرهم في ناحية الشمال والبلدان الباردة التي تبعد الشمس عنهم وتقوى الحرارة الغريزية في قلوبهم ولاشتمال البرد على ظاهرهم تبقى جلودهم بيضاء وشعورهم سباطاً وتعود حرارتهم إلى داخل أبدانهم هرباً من البرد الذي في هوائهم لبعد الشمس عنهم فهم لذلك أشجع وأقوى حرارة قلوب‏.‏

ودماؤهم لأجل ذلك إلى الكدورة والسواد والخروج عن الاعتدال‏.‏

وأهل الاعتدال الذي يبعدون عن الشمال وعن الجنوب ويسكنون الإقليم الأوسط هم أسلم من

مسألة حدثني عن مسألة هي ملكة المسائل والجواب عنها أمير الأجوبة وهي الشجا في الحلق والقذى في العين والغصة في الصدر والوقر على الظهر والسل في الجسم والحسرة في النفس وهذا كله لعظم مادهم منها وابتلى الناس به فيها وهي حرمان الفاضل وإدراك الناقص ولهذا المعنى خلع ابن الراوندي ربقة الدين وقال أبو سعيد الحصيري بالشك وألحد فلان في الإسلام وارتاب فلان في الحكمة‏.‏

وحين نظر أبو عيسى الوراق إلى خادم قد خرج من دار الخليفة بجنائب تقاد بين يديه وبجماعة تركض حواليه فرفع رأسه إلى السماء وقال‏:‏ أوحدك بلغات وألسنة وأدعو إليك بحجج وأدلة وأنصر دينك بكل شاهد وبينه ثم أمشي هكذا عارياً جائعاً نائعاً ومثل هذا الأسود يتقلب في الخز والوشي والخدم والحشم والحاشية والغاشية‏.‏

ويقال هذا الإنسان هو ابن الراوندي ومن كان فإن الحديث في هذا الباب والإسناد فيه عال والبحث عن هذا السر واجب فإنه باب إلى روح القلب وسلامة الصدر وصحة العقل ورضا الرب ولو لم يكن فيه إلا التفويض والصبر حسبما يوجبه الدليل لكان كافياً‏.‏

والمنجمون يقولون‏:‏ إن الثامن من مقابلة الثاني‏.‏

وحدثنا شيخ عن ابن مجاهد أنه قال‏:‏ الفضل معدود من الرزق كما أن الخفض معدود في جملة الحرمان‏.‏

وقال لي شيخ مرة‏:‏ اعلم أن القسمة عدل والقاسم منصف لأنه بإزاء ما أعطاك من الأدب والفضل واللسان والعقل أعطى صاحبك المال والجاه والكفاية واليسار فانظر إلى النعمة كيف انقسمت بينكما ثم انظر إلى البلاء كيف انقسم عليكما أيضاً‏:‏ أبلاك مع الفضل بالحاجة وأبلاه مع الغنى بالجهالة‏.‏

فهل العدل إلا في هذه العبرة والحق إلا بهذه الفكرة‏.‏

ولعمري إن هذا المقدار لا يصير عليه الدهري ولا التناسخي ولا الثنوي ولكن على كل حال فيه تبصرة من العمى‏.‏

ولو قد أفردنا الجواب عن مسائل هذه الرسالة للمعترض والمتشكك في ذلك مشبع ومروى‏.‏

والله المعين على ما قد اشتمل الضمير عليه وانعقدت النية به‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ هذه المسألة كما حكيت ووصفت من صعوبتها على أكثر الناس والتباس وجه الحكمة فيها على أصناف أهل النظر حتى صار الكلام فيها مشبهاً بقائم الشطرنج الذي يتنازعه الخصمان إلى أن يقطعهما الكلال والسآمة فيطرحونها قائمة وكنت أحب أن أفرد فيها مقالة تشتمل على جملة مستقصاة تشفي وتكفي عند ما سألني بعض الإخوان ذلك فإن أمثال هذه المسائل المتداولة بين الناس المشهورة بالشك والحيرة - ليس ينبغي أن يقنع فيها بأمثال هذه الأجوبة التي سألت أنت فيها الإيجاز الشديد وضمنت أنا فيها الإيماء إلى النكت لا سيما وأنا لا أعرف في معناها كلاماً مبسوطاً لأحد ممن تقدمني حتى إذا أومأت بالمعنى إليه أحلت بالشرح عليه ولكنني لما انتهيت إليها بالنظر لم يجز أن أخليها من جواب متوسط بين الإسهاب والإيجاز‏.‏

وأنا مجتهد في بيانها وإزالة ما لحق الناس من الحيرة فيها‏.‏

ومن عند الله استمد التوفيق وهو حسبي فأقول‏:‏ إن من الأصول التي لا منازعة فيها وهي مسلمة من ذوي العقول السليمة أن لكل موجود في العالم - طبيعي كان أو صناعي - غاية وكمالاً وغرضاً خاصاً وجد من أجله وبسببه اعني أنه إنما أوجد ليتم به ذلك الغرض وإن كان قد يتم به أشياء أخر دون ذلك الغرض الأخير والكمال الأخير وقد يصلح لأمور ليست من الغرض الذي قصد به وأريد له في شيء‏.‏

ومثال ذلك المطرقة فإنها إنما أعدت للصانع ليتم له بها مد الأجسام إلى أقطارها وبسطها إلى نواحيها وهي - مع ذلك - تصلح لأن يشق بها وتستعمل في بعض ما تستعمل فيه الفأس وكذلك أيضاً المقراض إنما أعد للخياط ليقطع به الثوب وهو مع ذلك - يصلح لأن يبري به القلم ويستعمل مكان السكين وكذلك الحال في سائر الآلات الصناعية‏.‏

وهكذا صور الأمور الطبيعية فإن الأسنان إنما أعدت مختلفات الأوضاع والأشكال لاختلاف كمالاتها - أعني الأغراض التي تتم بها والأفعال التي وجدت من أجلها فإن مقاديمها حادة بالهيئة التي تصلح للقطع كالحال في السكين ومآخيرها عريضة بالهيئة التي تصلح للرض والطحن كالحال في الرحا‏.‏

وقد تتم بها أفعال أخر‏.‏

وكذلك الحال في اليد والرجل فقد يتعاطى الناس أن يعملوا بكل واحدة منهما غير ما خلقت له وعملت من أجله على سبيل الحاجة إلى ذلك أو على طريق التغريب به كمن يمشي على يده ويبطش ويكتب برجله‏.‏

ولكن هذه الأفعال - وإن ساغ صدروها عن هذه الآلات وتتم بها غير ما هو كمالها وخص بها - فإن ذلك منها يكون على اضطراب ونقصان عن الآلات التي تتم بها أعمالها الخاصة بها المطلوبة منها الموجودة من أجلها‏.‏

وإذا كان ذلك مستمراً في جميع الألات الصناعية والأشخاص الطبيعية فكذلك الحال في النواع وهكذا يجري الأمر في أجناس هذه الأنواع فإن الناطق وغير الناطق من الحيوان ليس يجوز أن يكون غرضهما وكمالهما واحد - أعني لا يجوز بوجه ولا سبب ألا يكون للإنسان الذي ميز بهذه الصورة وأعطي التمييز والروية وفضل بالعقل الذي هو أجل موهوب له وأفضل مخصوص به - غرض خاص وكمال خلق لأجله ووجد بسببه‏.‏

وإذا كان هذا الأصل موطأ ومقراً به وكان على غاية الصحة وفي نهاية القوة كما تراه فهلم بنا نبحث بحثاً آخر عن هذه الآلات الصناعية والأشخاص الطبيعية فإنا نجدها قد تشترك في أشياء وتتباين في أشياء‏.‏

أعني أن المطرقة تشارك السكين والإبرة والمنشار وغيرها في الصورة التي هي الحديدة ثم تنفرد بخاص صورة لها تميزها من غيرها والإنسان يشارك النبات والبهائم في النمو والاعتلال وفي الإلتذاذ بالمأكل والمشرب وسائر راحات الجسد ونفض الفضول عنه ونريد ان نعلم هل هذا الاختصاص الذي لكل واحد منها بغرضه الخاص به وكماله المفروض له هو بما شارك به غيره آو بما باينه به فتجده الصورة الخاصة به التي ميزته عن غيره وصار بها هو ما هو‏.‏

أعني صورة الفأس التي بها هو فأس هي التي جعلت له خاصته وكماله وغرضه وكذلك الحال في الباقيات‏.‏

ثم نصير إلى الإنسان الذي شارك النبات والحيوان في موضوعاتها فنقول‏:‏ إن الإنسان من حيث هو حيوان قد شارك البهائم في غرض الحيوانية وكمالها أعني في نيل اللذات والشهوات والتماس الراحات وطلب العوض مما يتحلل من بدنه إلا أن الحيوانية لما ما تكن صورته الخاصة به المميزة له عن غيره لم تصدر هذه الأشياء منه على أتم أحوالها وذاك أنا نجد أكثر الحيوانات تزيد على الإنسان في جميع ما عددناه وتفضله فيها بالاقتدار على التزيد وبالمداومة وبالاهتداء‏.‏

ولما كانت صورته الخاصة به التي ميزته عن غيره هو العقل وخصائصه من التمييز والروية - وجب ان تكون إنسانيته في هذه الأشياء فكل من كان حظه من هذه الخصائص أكثر كان اكثر إنسانية كما أن الأشياء التي عددناها كلما كان منها حظه من صورته الخاصة به أكثر كان فضله في أشكاله أظهر‏.‏

ثم نعود إلى شرح مسألتك ونبينها بحسب هذه الأصول التي قدمتها فأقول‏:‏ لعمري إنه لو كان غاية الإنسان وغرضه الذي وجد بسببه وكماله الذي أعد له هو الاستكثار من القنية والتمتع بالمآكل والمشارب وسائر اللذات والراحات - لوجب أن يستوفيها بصورته الخاصة به ولوجب أن تكثر عنده ويكون نصيب كل إنسان منها على قدر قسطه من الإنسانية حتى يكون الأفضل من الناس هو الأفضل في هذه الأحوال من القنية والاستمتاع بها ولكن لما كانت صورته الخاصة به هي ذكرنا علمنا أن القصد به والغرض فيه هو ما صدر عنه وتم به كحقائق العلوم والمعارف وإجالة الروية وإعمال الفكرة فيها ليصل بذلك إلى مرتبة هي أجل من مرتبة البهائم وسائر الموجودات في عالم الكون والفساد كما أنه في نفسه وبحسب صورته أفضل منها كلها‏.‏

وهذه المرتبة لا يصل إليها بغير الروبة وبغير الإختيار الخاصيين بالعقل‏.‏

ولا يجوز أن يقال في معارضة ما قلناه‏:‏ إن هذه الروية وهذا الاختيار إنما ينبغي أن يكونا في اللذات لأنا قد بينا في هذا الموضع وفي مواضع أخر كثيرة أن تلك الموجودة للحيوانات الخسيسة أو فر وأكثر بغير روية ولا عقل وإنما تشرف الروية وتتبين ثمرة العقل إذا استعمل في أفضل الموجودات‏.‏

وأفضل الموجودات ما كان دائم البقاء داثر ولا متبدل وغير محتاج ولا فقير إلى شيء خارج عنه بل هو الغني بذاته الذي بجوده على جميع الموجودات ونزلها منازلها بقدر مراتبها وعلى قدر قبولها وبحسب استحقاقاتها‏.‏

فالروية والفكرة والاختيار إنما تكمل بها صور الإنسانية إذا استعملت في الأمور الإلهية ليرتقي بها إلى منازل شريفة لا يمكن النطق بها ولا إشارة إليها إلا لمن وصل إليها وعرف إلى ما يشار وعلم لأي شيء عرض الإنسان من الخيرات ثم هو يطلب الإنتكاس في الخلق والرجوع إلى مرتبة البهائم ومن هو في عدادها ممن خسر نفسه كما قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ‏}‏

فهذا - لعمري - هو الخسران المبين الذي يتعوذ بالله منه دائماً‏.‏

ولقد أعجبني قول امرىء القيس مع لوثة أعرابيته وعجمية ملكه وشبابه وذهابه في طرق الشعر التي كان متصنعاً به وهائماً في واديه منغمساً في معانيه‏:‏ أرانا موضعين لحتم غيب ونسحر بالطعام وبالشراب فما هذا الإيضاع منا وما هذا الحتم من الغيب لقد أشار إلى معنى الطيف ودل من نفسه على ذكاء تام وقريحة عجيبة ألا تراه يقول‏:‏ ونسحر بالطعام وبالشراب أي المراد منا والمقصود بنا غيرهما وإنما نسحر بهذين‏.‏

فقد تبين أن الإنسان - إذا لم تكن غايته هذه الأشياء التي تسميها العامة أرزاقاً ولم يخلق لها ولا هي مقصود بالذات - فليس ينبغي له أن يلتمسها وأن يتعجب ممن اتفقت له وإن كان يتشوقها ويحبها فليس ذلك من حيث هو إنسان عاقل بل هو من حيث هو حيوان بهيمي‏.‏

وقد أزيحت علته في الأمور الضرورية التي يتم بها عيشة ويصح منها سلوكه إلى غايته‏.‏

ولم يظلم أحد في هذا فتأمله تجده بيناً إن شاء الله‏.‏

هذه المسألة مكررة وقد مضى الجواب عنها مستقصى على شريطة الإيجاز‏.‏

وبعدها مسألة التوفيق وقد مرت أيضاً فليرجع إلى الأجوبة المتقدمة عنهما‏.‏

  مسألة لجواب أن تفرد مسألة الجبر والاختيار

فيقال‏:‏ ما الجبر وما الاختيار وما نسبتهما إلى العالم وكيف انتسابهما وانتمائهما‏.‏

اعني كيف اختلافهما في ائتلاقهما وذلك أنك تجدهما في العالم مضافين إلى اللذين يجمعون بين العقل والحس كما تجدهما مضافين إلى اللذين ينفردون بالحس دون العقل‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ إن الإنسان تصدر عنه حركات وأفعال كثيرة لا يشبه بعضها بعضاً‏.‏

وذلك أنه يظهر منه فعل من حيث هو جسم طبيعي فيناسب فيه الجماد‏.‏

ويظهر منه فعل آخر من حيث هو نام - مع أنه جسم طبيعي - فيناسب بذلك الفعل النبات‏.‏

ويظهر منه فعل آخر من حيث هو ذو نفس حساس فيناسب بذلك الفعل البهائم‏.‏

ويظهر منه فعل آخر من حيث هو ناطق مميز فيناسب بذلك الفعل الملائكة ولكل واحد من هذه الأفعال والحركات الصادرة عن الإنسان أنواع كثيرة وإليها دواع ولها أسباب وينظر أيضاً فيها من جهات مختلفة وتعرض لها عوائق كثيرة وموانع مختلفة بعضها طبيعية وبعضها اتفاقية وبعضها قهرية‏.‏

ومتى لم يفصل الناظر في هذه المسألة هذه الأفعال بعضها من بعض ولم ينظر في جهاتها كلها - اختلطت عليه هذه الوجوه والتبس عليه وجه النظر فيها فعرضت له الحيرة وكثرت عليه الشبه والشكوك‏.‏

ونحن نبين هذه الحركات ونميزها ثم نتكلم على حقيقة الجبر والاختيار فإن الأمر حينئذ يسهل جداً ويقرب فهمه ولا يعتاص - بمشيئة الله تعالى - فأقول‏:‏ إن الفعل - مع اختلاف أنواعه وتباين جهاته - يحتاج في ظهروه إلى أربعة أشياء‏:‏ أحدهما الفاعل الذي يظهر منه‏.‏

والثاني المادة التي تحصل فيها‏.‏

والثالث الغرض الذي ينساق إليه‏.‏

والرابع الصورة التي تقدم عند الفاعل ويروم بالفعل اتخاذها في المادة وربما كانت الصورة هي الفعل بعينه‏.‏

فهذه الأشياء الأربعة هي ضرورية في وجود الفعل وظهوره وقد يحتاج إلى الآلة والزمان والبينة الصحيحة ولكن ليست بضرورية في كل فعل‏.‏

ثم إن كل واحد من الأشياء التي هي ضرورية في وجود الفعل ينقسم قسمين‏:‏ فمنه قريب ومنه بعيد‏:‏ أما الفاعل القريب فبمنزلة الأجير الذي ينقل آلات البناء في اتخاذ الدار‏.‏

والفاعل البعيد بمنزلة الذي يهندس الدار ويأمر بها ويتقدم بجميع آلاتها‏.‏

وأما الهيولى القريبة فبمنزلة اللبن للحائط والخشب للباب‏.‏

والهيولى البعيدة بمنزلة العناصر الأولى‏.‏

وأما الكمال القريب فبمنزلة السكنى في الدار‏.‏

والكمال البعيد بمنزلة حفظ المتاع ودفع أذى الحر والبرد وما أشبه ذلك‏.‏

وأما أنواع الأفعال التي ذكرناها فإنما اختلفت بحسب أنواع القوى الفاعلة التي في الإنسان وذلك أن لكل واحدة من القوى الشهوية والقوى الغضبية والقوى الناطقة - خاص فعل لا يصدر إلا عنها‏.‏

وأما الأسباب الدواعي فبعضها الشوق والنزوع وبعضها الفكر والروية وقد تتركب هذه‏.‏

وأما العوائق التي ذكرناها فبعضها اتفاقية وبعضها قهرية وبعضها طبيعية‏.‏

فالاتفاقية بمنزلة من يخرج لزيارة صديقه فيلقاه عدو لم يقصده فيعوقه عن إتمام فعله وكمن ينهض لحاجة فيعثر أو يقع في بئر‏.‏

والقهرية بمنزلة من يشد يديه اللصوص ليعوقوه عن البطش بهما أو كمن يقيده السلطان ليمنعه من السعي والهرب منه‏.‏

والطبيعية بمنزلة الفالج والسكتة وأما أشبههما‏.‏

وههنا نظر آخر في الفعل ينبغي أن نتذكره وهو أنا ربما نظرنا في الفعل لا من حيث ذاته ولكن من حيث إضافته إلى غيره مثال ذلك أنا قد ننظر في فعل زيد من حيث هو طاعة لغيره أو معصية ومن حيث يحبه عمرو ويكرهه خالد ومن جهة ما هو ضار لبكر ونافع لعبد الله‏.‏

وهذا النظر ليس يكون في ذات الفعل بل في إضافته إلى غيره‏.‏

وإذ قد نظرنا في الفعل وأنواعه وجهاته وحاجته في ظهوره ووجوده إلى الشرائط التي عددناها - فإنا ناظرون في الاختيار ما هو فنقول‏:‏ إن الاختيار اشتقاقه بحسب اللغة من الخير وهو افتعال منه وإذا قيل‏:‏ اختار الإنسان شيئاً فكأنه افتعل من الخير أي فعل ما هو خير له‏:‏ إما على الحقيقة وإما بحسب ظنه‏.‏

وإن لم يكن خيراً له بالحقيقة فالفعل الإنساني يتعلق به من هذا الوجه وهو ما صدر عن فكر منه وإجالة رأى فيه ليقع منه ما هو خير له‏.‏

ومعلوم أن الإنسان لا يفكر ولا يجيل رأيه في الشيء الواجب ولا في الشيء الممتنع وإنما يفكر ويجيل رأيه في الشيء الممكن ومعنى قولنا الممكن هو الشيء الذي ليس بمتنع وإذا فرض وجوده لم يعرض عنه محال‏.‏

ولما كانت هذه الجهة من الفعل هي المتعلقة بالاختيار وهي التي تخص بالفعل الإنساني وكانت محتاجة في تمام وجود الفعل إلى تلك الشرائط التي قدمناها كان النظر فيها - أعني في هذه الجهة - يعرض للغلط والوقوع في تلك الجهات التي ليست متعلقة بالإنسان ولا مبدؤها إليه‏.‏

وربما نظر بحسب جهة من جهات الفعل وخلى النظر في الجهات الأخر فيكون حكمه على الفعل الإنساني بحسب تلك الجهة وذلك بمنزلة من ينظر في الفعل من جهة الهيولى المختصة به التي لا بد له في وجوده منها ويتخلى عن الجهات الأخر التي هي أيضاً ضرورية في وجوده كالكاغد للكاتب فإنه إذا نظر في فعل الكاتب من هذه الجهة‏.‏

أعني تعذر الكاغد عليه ظن أنه عاجز عن الكتابة من هذه الجهة ممنوع عن الفعل لأجلها وهذه جهة لم تتعلق به من حيث هو كاتب ومختار للكتابة وكذلك إن عدم القلم والجارحة الصحيحة أو واحداً من تلك الأشياء المشروط في وجود كل فعل إنساني فحينئذ يبادر هذا الناظر بالحكم على الإنسان بالجبر ويمنع من الاختيار‏.‏

وكذلك تكون حال من ينظر في فعله من حيث هو مختار فإنه إذا نظر في هذه الجهة وتخلى عن الجهات الأخر التي هي أيضاً ضرورية في وجوده فإنه أيضاً سيبادر إلى الحكم عليه بأنه فاعل متمكن ويمنع من الجبر‏.‏

وهكذا حال كل شيء مركب عن بسيط فإن الناظر في ذلك المركب إذا نظر فيه بحسب جزء من أجزائه الذي تركب منه وترك أجزاؤه الباقية - تعرض له الشكوك الكثيرة من أجزائه الباقية التي ترك النظر فيها‏.‏

والفعل الإنساني وإن كان اسمه واحداً فوجوده معلق بأشياء كثيرة لا يتم إلا بها فمتى لحظ الناظر فيه شيئاً واحداً منها وترك ملاحظة الباقيات عرضت له الشكوك من تلك الأشياء التي أغفلها‏.‏

والمذهب الصحيح هو مذهب من نظر في واحد واحد منها فنسب الفعل إلى الجميع وخص كل جهة بقسط من الفعل ولم يجعل الفعل الإنساني اختياراً كله ولا تفويضاً كله ولهذا قيل‏:‏ دين الله بين الغلو والتقصير‏.‏

فإن من زعم أن الفعل الإنساني يكفي في وجوده أن يكون صاحبه متمكناً من القوة الفاعلة بالاختيار فهو غال من حيث أهمل الأشياء الهيولانية والأسباب القهرية والعوائق التي عددتها وهذا يؤديه إلى التفويض‏.‏

وكذلك حال من زعم أن فعله يكفي في وجوده أن ترتفع هذه العوائق عنه وتحصل له الأشياء الهيولاينة فهو مقصر من حيث أهمل القوة الفاعلة بالاختيار وهذا يؤديه إلى الجبر‏.‏

وإذا كان هذا على ما بيناه ولخصناه فقد ظهر المذهب الحق وفيه جواب مسألتك عن الجبر والاختيار‏.‏

ويعلم علماً واضحاً أن الإنسان إذا امتنع عليه فعله لنقصان بعض هذه الأشياء التي هي ضرورية في ظهور فعله أو عرضية فيه أو قهرية أو اتفاقية فهو منسوب إلى تلك الجهة‏.‏

مثال ذلك أنه إن كان امتنع من الفعل لنقصان الهيولى أو أحد الأربعة الأشياء الضرورية فهو عاجز وإن امتنع لعائق قهري أو اتفاقي فهو معذور من تلك الجهة وبحسبها وعلى مقدارها‏.‏

فأما من حضرته القوة الفاعلة بالاختيار وارتفعت تلك الموانع عنه وأزيحت علله فيها كلها ثم كان ذلك لفعل مما ينظر فيه على طريق الإضافة أن يكون طاعة لمن تجب طاعته آو معونة لمن تجب معونته أو غير ذلك من وجوه الإضافات الواجبة ثم امتنع من الفعل فهو ملوم غير معذور لأنه قادر متمكن ولأجل ذلك تلحقه الندامة من نفسه والعقوبة من غيره أو العيب والذم‏.‏

وهذه الجهة التي تختص الإنسان من جهات الفعل المتعلقة بالفكر وإجالة الرأى المسمى بالاختيار - هي ثمرة العقل ونتيجته‏.‏

ولولا هذه الجهة لما كان لوجود العقل فائدة بل يصير وجوده عبثاً ولغواً ونحن نتيقن أن العقل أجل الموجودات وأشرف ما من الله - تعالى - به ووهبه للإنسان ونتيقن أيضاً أن أخس الموجودات ما لا ثمرة له ولا فائدة في وجوده بمنزلة اللغو والعبث فإذن أجل الموجودات على هذا الحكم هو أخس الموجودات‏.‏

هذا خلف لا يمكن أن يكون‏.‏

فليس هذا الحكم بصادق فنقيضه هو الصادق‏.‏

  مسألة لم حن بعض الناس إلى السفر من لدن طفوليته إلى كهولته

ومنذ صغره إلى كبره حتى إنه يعق الوالدين ويشق الخافقين صابراً على وعثاء السفر وذل الغربة ومهانة الخمول وهو يسمع قول الشاعر‏:‏ إن الغريب بحيث ما حطت ركائبه ذليل ويد الغريب قصيرة ولسانه أبداً كليل وآخر ينشأ في حضن أمه وعلى عانق ظئره ولا ينزع به حنين إلى بلد ولا يغلبه شوق إلى أحد كأنه حجر جبله أو حصاة جدوله لعلك تقول‏:‏ مواضع الكواكب ودرجة الطالع وشكل الفلك اقتضت له هذه الأحوال وقصرته على هذه الأمور فحينئذ تكون المسألة عليك في آثار هذه النجوم وتوزيعها هذه الأسباب على ما هي عليه من ظاهر التسخير - أشد وتكلف الجواب عنها آكد وأنكد‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ إن قوة النزاع إلى المحسوسات تنقسم بانقسام الحواس‏.‏

وكما ان بعض المزاج تقوى فيه حاسة البصر وبعضه تقوى فيه حاسة السمع فكذلك الحال في القوة النزاعية التي في تلك الحاسة لأنها هي التي تشتاق إلى تكمل الحاسة وتصييرها بالفعل بعد أن كانت بالقوة‏.‏

ومعنى هذا الكلام أن الحواس كلها هي حواس بالقوة إلى أن تدرك محسوساتها فإذا أدركتها صارت حواس بالفعل‏.‏

وإذا كان الأمر على ما وصفنا فليس بعجب أن يكون هذا المعنى في بعض الحواس قوياً ويضعف في بعض فيكون بعض الناس يشتاق إلى السماع وبعضهم إلى النظر وبعضهم إلى المذوقات من المأكول والمشروب وبعضهم إلى المشمومات وألوان الروائح بعضهم إلى الملبوسات من الثياب وغيرها‏.‏

وربما اجتمع لواحد أن يشتاق إلى اثنين منها أو ثلاثة أو إليها كلها‏.‏

ولكل واحد من هذه المحسوسات أنواع كثيرة لا تحصى ولأنواعها أشخاص بلا نهاية‏.‏

وهي على كثرتها وعددها الجم وخروجها إلى حد ما لا نهاية له - ليست كمالات للإنسان من حيث هو إنسان وإنما كماله الذي يتمم إنسانيته هو فيما يدركه بعقله‏.‏

أعني العلوم‏.‏

وأشرفها ما أدى إلى أشرف المعلومات‏.‏

وإنما صار البصر والسمع أشرف الحواس لأنهما أخص بالمعارف وأقرب إلى الفهم والتمييز وبهما تدرك أوائل المعارف ومنها يرتقي إلى العلوم الخاصة بالنطق‏.‏

وإذا كانت الحالة على هذه الصورة في الشوق إلى ما يتمم وجود الحواس ويخرجها إلى الفعل وكان من الظاهر المتعارف أن بعض الناس يشتاق إلى نوع منها فيحتمل فيه كل مشقة وأذى حتى يبلغ أربه فيه - لم يكن بديعاً ولا عجباً أن يشتاق آخر إلى نوع آخر فيحتمل مثل ذلك فيه‏.‏

إلا أنا وجدنا اللغة في بعض هذه عنيت فوضعت له اسماً وفي بعضها لم تغن فأهملته وذلك أنا قد وجدنا لمن يشتاق إلى المأكول والمشروب إذا أفرطت قوته النزاعية إليهما حتى يعرض له ما ذكرت من الحرص عليهما والتوصل إليهما ما يحتمل معه ضروب الكلف والمشاق - اسماً وهو الشره والنهم‏.‏

ولم نجد لمن يعرض له ذلك في المشموع اسماً‏.‏

وأظن ذلك لأجل كثرة ما يوجد من ذلك الضرب ولأن عيبه أفحش وما يجلبه من الآثام والقبائح أكثر‏.‏

فقد ظهر السبب في تشوق بعض الناس إلى الغربة وجولان الأرض‏.‏

وهو أن قوته النزاهية التي تختص بالبصر تحب الاستكثار من المبصرات وتحديدها ويظن أن أشخاص المبصرات تستغرق فهو يحتمل كثيراً من المشاق في الوصول إلى أربه من إدراك هذا النوع‏.‏

وقد نجد من يحتمل أكثر من ذلك إذا تحرك بقوته النزاعية إلى سائر المحسوسات الأخر والاستكثار منها‏.‏

فتأمل الجميع وأعد نظرك وتصفح جزئياتها تجد الأمر فيها واحداً‏.‏

ما غائلة الجهل ثم ما عائدة الجهل الذي قد وما سر العلم الذي قد طبع عليه الخلق فإن استشفاف هذه الفصول واستكشاف هذه الأصول يثيران علماً وحكماً جماً وإن كان فيها - في البحث عنها وبعض أوائلها وأواخرها - مشقة على النفس وثقل على الكاهل‏.‏

ولولا معونة الخالق من كان يقطع هذه التنائف الملس ومن كان يسلك هذه المهامه الخرس ولكن الله - تعالى - ولى المخلصين وناصر المطيعين ومغيث المستصرخين‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ مر لنا في عرض كلامنا على هذه المسائل ما ينبه على جواب هذه المسألة‏.‏

ولكنه لا بد من إعادته شيء منه يزيد في كشف الشبهة وإزالة الشك‏.‏

وهو أن العلم كمال الإنسان من حيث هو إنسان لأنه إنما صار إنساناً بصورته التي ميزته عن غيره‏.‏

أعني النبات والجماد والبهائم‏.‏

وهذه الصورة التي ميزته ليست في تخاطيطه وشكله ولونه‏.‏

والدليل على ذلك أنك تقول‏:‏ فلان أكثر إنسانية من فلان فلا تعني به أنه أتم صورة بدن لا أكمل يف الخلق التخطيطي ولا في اللون ولا في شيء آخر غير قوته الناطقة التي يميز بها بين الخير والشر في الأمور وبين الحسن والقبيح في الأفعال وبين الحق والباطل في الاعتقادات ولذلك قيل في حد الإنسان‏:‏ إنه حي ناطق مائت‏.‏

فميز بالنطق أعني بالتمييز وبينه وبين غيره دون تخطيطه وشكله وسائر أغراضه ولواحقه‏.‏

وإذا كان هذا المعنى من الإنسان هو ما صار به إنساناً فكلما كثرت إنسانيته كان أفضل في نوعه‏.‏

كما أن كل موجود في العالم إذا كأن فعله الصادر عنه بحسب صورته التي تخصه فإنه إذا كان فعله أجود كان أفضل وأشرف‏.‏

مثل ذلك الفرس والبازي من الحيوان والقلم والفأس من الآلات فإن كل واحد من هذه إذا صدر عنه فعله الخاص بصورته كاملاً كان أشرف في نوعه ممن قصر عنه وكذلك الحال في النبات والجماد فإن لكل واحد من أشخاص الموجودات خاص صورة يصدر عنه فعله وبحسب يشرف أو يخس إذا كان تاماً أو ناقصاً‏.‏

فأي فائدة أعظم مما يكمل وجودك ويتمم نوعك ويعطيك ذاتك حتى يميزك عن الجماد والنبات والحيوانات التي ليست بناطقة ويقربك من الملائكة والإله - عز وجل وتقدس وتعالى - وأي غائلة أدهى وأمر وأكلم وأطم مما ينكسك في الخلق ويردك إلى أرذل وجودك ويحطك عن شرف مقامك إلى خساسة مقامات ما هو دونك أظنك تذهب إلى أن العلم يجب ان يفيدك - لا محالة - جاهاً أو سلطاناً أو مالاً تتمكن به من شهوات ولذات‏.‏

فلعمري إن العلم قد يفعل ذلك ولكن بالعرض لا بالذات لأن غاية العلم والذي يسوق إليه ويكمل به الإنسانليس هو غايات الحواس ولا كمال البدن‏.‏

وإن كان قد يتم به ذلك في كثير من الأحوال‏.‏

ومتى استعملته في هذا النوع فإنه يكمل صورتك البهيمية والنباتية وكأنه استعمل في أرذل الأشياء وهو معد لأن يستعمل في أشرفها‏.‏